¿Por qué algunas religiones se preocupan tanto por la existencia de Dios (s) y de dónde vienen los humanos?

Intento responder a esta pregunta desde el punto de vista de la religión hindú / Vedas.

Los Vedas hindúes y los textos religiosos son sinónimos de los Rishis o santos, que han contribuido enormemente a la riqueza y la santidad de los Vedas, Upanishads, Puranas e Itihasas.

La realidad eterna o Dios Supremo se conoce como Brahman y el canto del mantra Gayatri implica Invocar a Brahman como el primer y principal Rishi / Santo. AUM, el mantra llamado como pranava identifica su Rishi / Santo como Brahma-La realidad eterna (Pranavadya rishi brahma)

Otros Rishis destacados son Vyasa, Vashista, Valmiki, Vishwamitra, aghamarshana, atri, brighu, kutsa, kaasyapa, aangeerasa, patanjali, agastya, parasara y muchos muchos más.

Estos santos que se han dado cuenta de la Verdad Eterna de primera mano no se han declarado a sí mismos como Dios para la adoración, sino que dieron varios nombres con atributos especiales de La Única y Única Verdad como Dios Supremo para la adoración, como Vishnu: El Dios omnipresente, Narayan- El supremo entre los hombres, PurushOttama- El mejor entre las almas residentes, etc.

Todos estos son los resultados de sus incesantes búsquedas en busca del infinito.

Tradicionalmente los nombres de Dios han sido aconsejados por estos santos para la meditación con el propósito de lo que se conoce como Chittta-Ekaagrata, que es practicar la concentración de la mente en un solo punto.

La historia de un niño llamado “Dhruva” en “Sri Vishnu Purana” es un buen ejemplo.

Los adultos, especialmente los padres, satisfacen la necesidad de crianza y protección de un niño. Creo que la idea de un Dios o Dioses surge de los recuerdos inconscientes de haber sido atendidos en la infancia y el instinto de supervivencia establece la base de este concepto. Desde la perspectiva de un niño, los adultos parecen ser todos poderosos y sabios. Al atribuir estos atributos a entidades invisibles, los adultos a menudo buscan los medios para obtener la intercesión en eventos más allá de su capacidad de control.

El sentimiento de culpa por las cosas que se hacen y el temor a las cosas que pueden ocurrir crean una necesidad de entidades que pueden apaciguarse mediante rituales establecidos por las tradiciones de su comunidad. Las religiones codifican estos conceptos en la mayoría de las sociedades. Las filosofías, como el budismo, que promueven la conciencia de las necesidades inmediatas de los demás y la voluntad de satisfacerlas sobre los deseos que satisfacen, disminuyen la fuerza de los motivos impulsados ​​por el instinto inconsciente. Sin embargo, incluso estos parecen necesitar ceremonias para ayudar a las personas a seguir un camino espiritual y trascender su naturaleza animal.

A las religiones no les importa nada. La gente se preocupa La gente dio forma a las religiones para satisfacer sus necesidades. En algunos casos, las personas en el poder dieron forma a la religión para satisfacer las necesidades de los poderosos.

El miedo es el mayor modelador de la religión. Cuando la vida se siente incierta, las personas se sienten cómodas al saber que hay algún poder en el que pueden apoyarse. Es posible que el poder no pueda arreglar las cosas, pero la creencia ofrece una confianza reconfortante de que pueden salir adelante. Sienten que alguien tiene la espalda. Es como tener un amigo invisible a tu lado en los buenos y malos momentos.

Psicológicamente ese sentimiento puede hacer que la gente siga adelante. El no creyente no tiene ese impulso psicológico. Necesitan confundirse sabiendo que están solos. Para algunos eso está bien. Para otros, es demasiado.

Los poseedores del poder en las religiones reconocen cuán poderosa es la creencia en el control de las personas. Pueden canonizar la forma correcta de adorar para mantener a las personas en línea. Puede que no se haga maliciosamente. Pueden hacerlo porque creen que es correcto y lo que es mejor para todos.

Básicamente es el entorno que da forma a la religión, tanto natural como social. Lo que sea que ayude a las personas a unirse para sobrevivir a los desafíos que enfrentan se acepta. Cuando el entorno cambia, los creyentes pueden quedarse atrapados con algunas creencias tontas que no tienen sentido pero que aún deben ser creídas. Es solo cuando la religión no satisface las necesidades de las personas que pueden buscar nuevas creencias, formas más útiles de vincularse.

Es por eso que muchas religiones tienen castigos que se ciernen sobre los creyentes. El miedo mantiene a las personas unidas tanto por sus propósitos como a veces por los que están en el poder.

Por cualquier razón ambiental, donde el budismo floreció por primera vez, las personas se sintieron seguras de abandonar las creencias divinas y centrarse en el crecimiento personal. El entorno debe haberles permitido sentirse lo suficientemente seguro para hacerlo. Se extendió a áreas donde la gente se sentía segura haciendo eso. Se extendió a áreas donde las personas no se sentían seguras y algunas ramas del budismo tienen seres semejantes a dioses a los que las personas pueden recurrir.

Mi impresión es que las personas aprenden a preocuparse por esas cosas: criadas en un entorno donde no se las alienta a preocuparse por esas preguntas, y donde los dioses no son invocados constantemente como las respuestas a todas las preguntas que un padre no puede contestar; No pasar mucho tiempo pensando en los dioses.

Aquí radica el secreto del éxito para aquellas religiones que están centradas en la deidad: sus escrituras y sus prácticas religiosas a menudo instan a las personas a enfocarse, pensar, “comprometerse” directamente y obsesionarse con un dios o dioses. Los sermones cristianos a menudo instan a las personas a centrar sus vidas en Dios, por ejemplo.

Esas religiones específicas se benefician de este centrado de la deidad porque crea presiones dentro de las personas para mantener el enfoque (y para regular si otras lo hacen o no), y porque generalmente vienen empaquetadas con una narrativa que explica por qué uno debe hacerlo, cómo hazlo, y así sucesivamente.

Esto es especialmente cierto en las religiones monoteístas. Tengo la impresión de que en una religión politeísta (como lo que llamamos “hindú”, la multitud de deidades y la relación que las personas tienen con ellas es un poco diferente), pero aún así, el refuerzo de la importancia de las deidades es, al menos hoy, visto en cualquier lugar hay deidades adoradas.