La palabra amor puede aplicarse realmente solo en relación con la Suprema Personalidad de Dios. En el mundo material, el amor no es aplicable en absoluto. Lo que sucede bajo el nombre de amor en el mundo material no es más que lujuria.
Hay un abismo de diferencia entre el amor y la lujuria, como la diferencia entre el oro y el hierro. Tanto el oro como el hierro son metales, pero, por lo demás, no se parecen en nada. ———– Néctar de la devoción – Capítulo 19
El verdadero amor no es casual sino que es un acto de voluntad que requiere la concentración y el compromiso del amante con el amado (en sánscrito llamado asakta-manah , “mente atada”). En otras palabras, el amor se trata de los pensamientos, sentimientos y deseos de mi amado, y no de los míos. El verdadero amor es desinteresado. Alguien que ame se preocupa y está atento a la persona amada en cada esfera de la vida. De hecho, alguien que amaría ve todo en relación con el amado y ve al amado en todas partes. Esto no significa perderse en el enamoramiento del amor, sino encontrarse con uno mismo. Aquellos que verdaderamente aman entienden su propia identidad ( vijnana – “conocimiento realizado”), y actúan de acuerdo con esa comprensión.
El verdadero amor puede practicarse solo en libertad, es decir, cuando el que ama no es impulsado por el deseo egoísta y, por lo tanto, controlado por la lujuria, la codicia, la envidia, la ira o cualquier tipo de ambición personal.
“Acción en libertad tiene algún significado”, dice Srila Prabhupada, “pero cuando no somos libres, cuando estamos en las garras de maya [ilusión], nuestra llamada libertad no tiene valor”.
Los que amarían son autodisciplinados en todos los aspectos de la vida porque la falta de autodisciplina significa esclavitud a las demandas sensuales. En las palabras de Krishna: “Al contemplar los objetos de los sentidos, una persona desarrolla un apego por ellos, y de tal apego se desarrolla la lujuria, y de la lujuria surge la ira. De la ira surge la ilusión completa y de la ilusión el desconcierto de la memoria. Cuando la memoria está desconcertada, la inteligencia se pierde, y cuando la inteligencia se pierde, uno vuelve a caer en la reserva material “. ( Bhagavad-gita 2.62–63) Sin autodisciplina, sin control de los sentidos, no hay libertad y sin libertad Son impulsados por la pasión, no por el amor. Por otro lado, el amor evita que la autodisciplina se vuelva seca y pesada. Por lo tanto, la autodisciplina permite que el amor se desarrolle, y ese amor mantiene la autodisciplina fresca en lugar de trillada o tocada por el orgullo o el resentimiento.
A continuación, el amor verdadero es desmotivado ( ahaituki – “sin causa”). Quien amaría le da placer a la persona amada sin condiciones, sin expectativa de retorno, sin calcular “¿Estoy obteniendo tanto como lo que estoy dando?”
El verdadero amor también es paciente, determinado, entusiasta e incesante ( apratihata – “intacto”); desea el bien de la amada de cualquier fuente que venga el bien. Y es un acto de fe: el que amaría confía en el amado. Quien sea de poca fe, también será de poco amor.
Más aún, alguien que amaría oiría a la persona amada ( shrinu – “tratar de escuchar”), toma en serio las palabras de la persona amada y las recuerda con gran placer. El verdadero amor inspira un recuerdo vibrante que siempre renueva el vínculo del amante con el amado y siempre le recuerda al amante la singularidad del lugar amado y el lugar supremo en el corazón del amante.
Nuestro mundo sin amor
Estas cualidades prístinas del verdadero amor nos atraen profundamente porque queremos amar y ser amados según esta norma. Pero en nombre del amor, nuestra era moderna propugna la autogratificación: la antítesis del amor. Si complaces mis sentidos, mi autoimagen y mi autoestima, puedo “amarte”. Pero si fallas en esto, nunca tendremos una conexión profunda y duradera. Este es un deseo egoísta, y una persona en su poder está a su merced. El deseo egoísta destruye nuestra objetividad y nos encadena al aparato de sugerencias masivo, penetrante y degradante de la sociedad.
¿Cómo podemos librarnos de estas cadenas invisibles que son más vinculantes que las cadenas externas? Cada uno de nosotros está llamado a ser libre, a hacer un cambio fundamental del egoísmo a la abnegación, de la vida centrada en mí a la centrada en ti (o, especialmente, centrada en ti). Entonces ya no nos preguntaremos si somos capaces de un verdadero amor o si tal amor existe.
Srila Prabhupada escribe:
En el mundo material no existe el deseo de un amante de complacer los sentidos de su amada. En realidad, en el mundo material, todos quieren principalmente satisfacer sus propios sentidos personales.
– El Néctar de la Devoción, Capítulo 15
Hoy en el mundo material puedo estar disfrutando de mi amor por mi hijo, pero mañana mi hijo puede ser mi mayor enemigo. No hay eternidad en este tipo de amor. O, si mi hijo no se convierte en mi enemigo, puede morir. Hoy puedo amar a un hombre o una mujer, pero mañana podemos separarnos. Todo esto se debe a los defectos del mundo material.
– Enseñanza de Lord Kapila, Capítulo 13
El llamado amor aquí significa que “gratificas mis sentidos, gratificaré tus sentidos”, y tan pronto como esa gratificación se detenga, inmediatamente habrá divorcio, separación, pelea y odio. Muchas cosas suceden bajo esta falsa concepción del amor.
– La ciencia de la autorrealización, capítulo 7
Con algo de introspección, descubrimos que la palabra amor es un nombre erróneo gigantesco para lo que comúnmente se llama amor, porque no es amor en absoluto.
Cuando una entidad viviente entra en contacto con la creación material, su amor eterno por Krishna se transforma en lujuria, en asociación con el modo de la pasión. O, en otras palabras, el sentido del amor de Dios se transforma en lujuria … ”
– Bhagavad-gita 3.37, Purport
La lujuria y el amor tienen características diferentes, así como el hierro y el oro tienen naturalezas diferentes. El deseo de gratificar los propios sentidos es kama [lujuria], pero el deseo de complacer los sentidos del Señor Krishna es prema [amor] … Por lo tanto, la lujuria y el amor son muy diferentes. La lujuria es como la densa oscuridad, pero el amor es como el sol brillante.
– Chaitanya-charitamrita 1.4.164, 165, 171
Cada uno de nosotros es un alma espiritual, parte de Krishna y cualitativamente uno con Él. En nuestro estado actual, queremos disfrutar del placer a través de nuestros sentidos: queremos ser felices disfrutando de lo que vemos, saboreamos, oímos, tocamos, olemos o pensamos. Originalmente, nuestros intercambios placenteros fueron entre nosotros y la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, entre el alma espiritual con sentidos espirituales y el todo espiritual. Al asociarnos e intercambiarnos con Él, al complacerlo, disfrutamos la plenitud y somos realmente felices. Ahora, sin embargo, estamos en existencia material, cubiertos con un cuerpo material, mente y sentidos. Tratamos de experimentar placer a través de estas coberturas, y cuando ese placer es intenso, lo llamamos amor. Sin embargo, este “amor” no tiene ninguna de las cualidades del amor verdadero: es egoísta, indisciplinado, motivado, temporal, calculador, impulsado por las necesidades de uno: “¿Recibí tanto como yo?”
En resumen, es lujuria, un reflejo pervertido del amor. Solo el amor, no la lujuria, puede satisfacernos, porque el amor es la emoción genuina del alma, mientras que la lujuria es esa emoción mal dirigida; El amor es realidad, ilusión de lujuria. Tratar de satisfacerse con la lujuria es como tratar de saciar la sed de uno en un espejismo.
La lujuria tiene varias formas: “Mi Señor, debido a Tu energía ilusoria, todos los seres vivientes en este mundo material han olvidado su verdadera posición constitucional, y por ignorancia siempre están deseosos de la felicidad material en la forma de la sociedad, la amistad y el amor. . ”( Srimad-Bhagavatam 4.20.31) Tarde o temprano nuestro apego por cualquier cosa material nos decepcionará, nos disgustará y nos frustrará porque todo lo material se deteriora. Por lo tanto, el objetivo de la vida humana es convertir la lujuria en amor. El verdadero amor ya está presente en nuestro corazón, donde siempre ha estado, y nuestra noble tarea es liberarlo de la distorsión de la lujuria. Para hacer esto, nos acercamos al objeto supremo adorable, que es digno de aceptar y corresponder a nuestro amor.
Un mundo lleno de amor
En el mundo material tenemos un indicio de amor debido al amor continuo e incondicional dentro de cada uno de nosotros: nuestro amor original por Dios, Krishna. El proceso de la conciencia de Krishna desvía nuestro amor hacia Krishna y lo aleja de cualquier cosa que no sea adecuada para amar. Cuando un niño esté plenamente satisfecho en el regazo de su madre, estaremos plenamente satisfechos, gozosos y vivos cuando entremos en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Hacemos esto bajo la guía de su representante: “Solo trata de aprender la verdad al acercarte a un maestro espiritual. Pregúntale sumisamente a él y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento porque han visto la verdad “( Bhagavad-gita 4.34)
Al igual que nuestro amor por Krishna, nuestro amor por el maestro espiritual genuino está destinado a ser desinteresado, al igual que nuestro amor por los verdaderos seguidores del maestro espiritual. Sin esperar el retorno, aquellos que siguen al maestro espiritual comparten sus entendimientos y entusiasmo en intercambios sinceros. Krishna dice: “Los pensamientos de Mis devotos puros habitan en Mí, sus vidas están completamente dedicadas a Mi servicio, y obtienen una gran satisfacción y felicidad de iluminarse unos a otros y conversar sobre Mí” ( Bhagavad-gita 10.9). En tales intercambios todos son recompensados con placer trascendental.
Y ese placer se expande. El amor por Krishna se amplía para incluir todas Sus partes, cada entidad viviente, incluidos nosotros mismos: “Perder a Krishna significa extrañarnos también a nosotros mismos. La verdadera autorrealización y la realización de Krishna van juntas simultáneamente. Por ejemplo, verse a uno mismo en la mañana significa ver el amanecer también, sin ver la luz del sol, nadie puede verse a sí mismo. De manera similar, a menos que uno se haya dado cuenta de Krishna, no hay ninguna cuestión de autorrealización “. ( El Néctar de la Devoción, Prefacio)
La realización es el regalo de Krishna para nosotros, ofrecido a través del conocimiento que imparte el maestro espiritual: “Habiendo obtenido conocimiento real de un alma autorrealizada, nunca volverás a caer en la ilusión, ya que con este conocimiento verás que todos los seres vivos son solo una parte. del Supremo, o, en otras palabras, que son Míos “. ( Bhagavad-gita 4.35)
Cómo llegar allá ?
¿Cómo llegar a esta plataforma codiciada? Requiere una cultivación que comienza con escuchar acerca de Krishna, ya que con tal audiencia nos transportamos más allá de lo externo, ya sea social, económico, político, religioso o cualquier otra cosa. Al escuchar acerca de Krishna, despertamos nuestro verdadero ser y nos reunimos con Krishna, el Ser Supremo. “Simplemente dando una recepción auditiva a esta literatura védica, el sentimiento de amoroso servicio devocional al Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, brota de inmediato para extinguir el fuego de lamentación, ilusión y temor” ( Srimad-Bhagavatam 1.7). 7)
Srila Prabhupada explica:
El amoroso servicio devocional al Señor comienza con escuchar acerca del Señor. No hay diferencia entre el Señor y el tema escuchado acerca de Él. El Señor es absoluto en todos los aspectos, y por lo tanto, no hay diferencia entre Él y el tema escuchado acerca de Él. Por lo tanto, escuchar acerca de Él significa contacto inmediato con Él por el proceso de vibración del sonido trascendental. Y el sonido trascendental es tan efectivo que actúa de inmediato al eliminar todos los afectos materiales mencionados anteriormente … La conclusión es que simplemente al escuchar la literatura védica Srimad-Bhagavatam, uno puede tener una conexión directa con la Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna, y por lo tanto uno puede alcanzar la más alta perfección de la vida trascendiendo las miserias, la ilusión y el temor mundanos.
– Srimad-Bhagavatam, 1.7.7 Purport
Si hacemos nuestra amistad con Krishna, nunca se romperá. Si hacemos a nuestro maestro Krishna, nunca seremos engañados. Si amamos a Krishna como nuestro hijo, Él nunca morirá. Si amamos a Krishna como nuestro amante, Él será el mejor de todos, y no habrá separación. Debido a que Krishna es el Señor Supremo, Él es ilimitado y tiene un número ilimitado de devotos. Algunos intentan amarlo como amante o esposo, y por lo tanto Krishna acepta este papel. De cualquier manera que nos acerquemos a Krishna, Él nos aceptará …
– Raja Vidya, Capítulo 8
Cuando un hombre sin ojos, canta su corazón a Dios, expresando su agradecimiento por todo lo que ha sido dotado, una voz encantadora, ropa para vestir, comida para comer. El amor es devoción incondicional. 
El amor carece de expectativas. El amor es incondicional. Como el amor de cualquier madre hacia sus hijos. 
El amor es el intento inútil de un hombre de ver a través de una fibra de vidrio de 2 pulgadas de espesor, de echar un vistazo a su madre, a quien no podrá ver durante mucho tiempo, ya que el tren sale de la plataforma. 
El amor está envejeciendo juntos. Rodados en un templo en Kausani, dos amigos que han envejecido juntos, vivieron sus días de titanes juntos, vivieron juntos sus días de tristeza. 
El amor nunca es dejar ir. El amor es leal. 
El amor es hermoso. En realidad es indescriptible. Un hombre puede hacer un millón de intentos para describirlo, no puede. Porque las cosas que están destinadas a ser descubiertas, sentidas y dadas no pueden ser tocadas, es por la misma razón, que permanecen puras e inocentes. Pero sé esto, que no distingue. 
