¿Quién introdujo originalmente ‘One Man One Vote’ en la India?

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# visto sin embargo, pero vale la pena leer!

Cuando el Dr. BR Ambedkar se levantó para hablar en la Asamblea Constituyente el 25 de noviembre de 1949, fue evidente que varias cuestiones de equidad social y justicia que habían dominado la redacción de la Constitución de la India habían quedado sin resolver. Ambedkar insinuó esto con muchas palabras: “El 26 de enero de 1950, vamos a entrar en una vida de contradicciones. En política tendremos igualdad y en vida social y económica tendremos desigualdad. En política seremos reconociendo el principio de un hombre, un voto y un voto, un valor. En nuestra vida social y económica, por nuestra estructura social y económica, continuaremos negando el principio de un valor hombre-uno “.

Este indicio de la exclusión continua en varias esferas de la existencia social en este país provino de un hombre que posiblemente hizo la contribución más importante a los fundamentos intelectuales e institucionales de la India moderna. Ambedkar había advertido: “Si continuamos negándola (la igualdad) por mucho tiempo, lo haremos solo poniendo nuestra democracia política en peligro. Debemos eliminar esta contradicción lo antes posible o, de lo contrario, los que sufren de desigualdad explotarán”. la estructura de la democracia política que esta Asamblea ha construido laboriosamente “.

Pero seis décadas después, a millones de dalits se les sigue negando el más básico de los derechos humanos: ser tratados como iguales. Las mujeres, las otras víctimas de los ‘shastras’, están excluidas en sus propios hogares y en la sociedad. Otras secciones excluidas incluyen a los adivasis, las tribus denotificadas, las minorías religiosas, las personas con capacidades diferentes y las minorías sexuales, por mencionar solo algunas.

Aunque la discriminación basada en la casta es menos intensa hoy en día, existe evidencia empírica de que la intocabilidad persiste, como lo ilustra el artículo de Sukhadeo Thorat en este artículo. En la India rural, las restricciones en la entrada al templo, el acceso a las fuentes de agua potable, la disposición de los asientos segregados en las aulas, etc., siguen a la orden del día. En la India urbana, e incluso en la diáspora india, donde las distinciones de castas parecen haberse desdibujado, el sentimiento nocional de intocabilidad permanece omnipresente incluso cuando se ajusta a la vida moderna.

Incluso cuando se hacen concesiones a dalits, por ejemplo, en educación y empleos, se perciben como favores y no como derechos. Las discusiones intelectuales sobre las reservas basadas en la casta se limitan en gran medida a su impacto en el mérito. Los dos son vistos como incompatibles por las castas privilegiadas.

Lo extraño es que la India es tan diversa. A lo largo de los siglos, personas de todas las principales religiones del mundo: hinduismo, islamismo, cristianismo, sijismo, budismo, jainismo, zoroastrismo y bahaísmo han vivido en la India. Según la clasificación de BS Guha, las personas de seis grupos raciales viven en la India y, según el censo de 1971, hay 1.652 idiomas hablados como lengua materna en todo el país. Solo la Comisión Mandal enumera 3.743 castas además de alrededor de 1.000 castas programadas.

A pesar de esta diversidad, vemos una amplia exclusión. Nuestras lecciones sobre la “unidad en la diversidad” de la India parecen haberse olvidado en el momento en que salimos de la escuela, aunque el eslogan popularizado por Jawaharlal Nehru aún se recuerda en momentos de orgullo nacional.

Si analizamos la naturaleza de la exclusión en la sociedad india, encontraremos la exclusión sobre la base de la heterogeneidad cultural, como se vio en el reciente estallido contra los indios del norte en Mumbai; sobre la base de la fe, cuyo ejemplo más evidente es la exclusión de los musulmanes y, más recientemente, de los cristianos; y sobre la base del género. El aborto selectivo por sexo es la forma de exclusión más reciente y más aterradora. Según Unicef, India pierde 7.000 niñas por día a través del aborto. La revista médica británica [I] Lancet [/ I] estima que 10 millones de fetos han sido abortados en las últimas dos décadas en la India.

Es importante comprender que la exclusión social y económica tiene más que ver con la identidad grupal que con el ingreso, la productividad o el mérito de los individuos en el grupo. A diferencia de los miembros de grupos privilegiados, quienes pueden ser excluidos de la educación o el trabajo debido a la falta de ingresos, méritos o habilidades deficientes de los individuos, a los miembros de los grupos excluidos se les niegan las oportunidades debido a su identidad como miembros de un determinado grupo social.

Los expertos han señalado durante mucho tiempo que pocos de los debates sobre la pobreza en la India han cuestionado los vínculos entre la pobreza y la discriminación social. Pero la gran pregunta es hasta qué punto la exclusión social causa privaciones económicas y, por lo tanto, pobreza. Los datos de National Sample Survey (NSS) revelan que las castas programadas (dalits) y las tribus programadas (adivasis) están particularmente en desventaja. El ingreso promedio per cápita de los SC / ST a nivel de toda la India es aproximadamente un tercio más bajo que el de otros grupos. La pobreza de la plantilla en 1999/2000 fue del 16% entre los grupos no privados, el 30% para las minorías (musulmanes), el 36% para los SC y el 44% para los ST.

Los datos de NSS también encapsulan las diferencias de género. Los datos del censo muestran que la alfabetización femenina aumentó del 35% a poco más del 50% entre 1991 y 2001, pero la disparidad entre hombres y mujeres en 2001 fue de aproximadamente 25 puntos porcentuales, y solo ha disminuido ligeramente desde 1991. Los indicadores de salud, incluida la mortalidad materna, También destacan las considerables desventajas que enfrentan las mujeres.

Es en este contexto que la lucha de Sumathi TN, un postgrado en Artes de 26 años, gana importancia. Sumathi no se atrevió a revelar su identidad de dalit mientras trabajaba como maestra en una escuela local en Tumkur, una ciudad del distrito a unos 70 km de Silicon Valley en Bangalore, India. “Solía ​​ver cómo trataban a los dalits; no les permitía entrar en hoteles o casas e incluso golpearlos si se atrevían a hacerlo. Pensé que era más seguro decir que no era un dalit”, dijo a nuestro colaborador.

Sumathi tuvo que renunciar a su trabajo luego de que su identidad de casta se revelara accidentalmente a sus colegas y tomó un tiempo para llegar a un acuerdo con el hecho: “… aprendí sobre la historia y la cultura dalit y me di cuenta de la importancia de aceptar mi identidad y luchar por mi derechos. Ya no me avergüenzo ni tengo miedo de que me vuelvan a dalit “.

Este tema ‘Contra la exclusión’ trata sobre las luchas de muchos de estos individuos y grupos. Hay Moghubai de una aldea anodina en el bloque de Jharol, Rajasthan, donde las viudas son marcas de brujas por cualquier infortunio de un niño que transmite varicela a una vaca que ha dejado de dar leche. Hay aproximadamente 300,000 transexuales de Tamil Nadu o [I] aravanis [/ I] que han luchado y ganado importantes concesiones, incluida la introducción de un ‘tercer género’ en tarjetas de racionamiento y visibilidad y aceptación social como mediadores y presentadores de televisión. Hay empresas de TI que emplean cada vez más personas con discapacidad, no como un gesto simbólico de RSE sino porque tiene sentido empresarial hacerlo. Y están las chicas de la comunidad musulmana de Meo, que finalmente reciben una educación gracias a Vinodkumar Kanathia, quien suspendió su trabajo como gerente de un banco para establecer una serie de escuelas en la región de Mewat, en el norte de la India.

“Me sorprendieron las vastas disparidades entre Gurgaon y Mewat, ubicadas a apenas 40 km de distancia. Si la multitud yuppie en los lujosos centros comerciales de Gurgaon simboliza a la nueva India, las hijas trabajadoras de los empobrecidos Meos en Mewat son recordatorios groseros de políticas de crecimiento desigual de una economía india en auge “, dice Kanathia.

Sus historias enfatizan lo que Ambedkar había advertido, que la igualdad no puede ser negada por mucho tiempo.