¿Se puede sentir una profunda pasión y un desapego budista al mismo tiempo?

¡Absolutamente! El budismo consiste en explorar tus pasiones, en todo lo que haces. Pero hay algunas advertencias.

El apego tiende a conducir al sufrimiento, porque todo lo que estás apegado nunca dura (nada lo hace). Entonces, si te apegas al objeto de tu pasión, entonces probablemente te quemarás.

Las mejores cosas de las que apasionarse son las cosas que nadie puede quitarte. Quietud interior, tal vez. Pero está bien ser apasionado por las cosas transitorias del mundo, siempre y cuando no te apegues a ellas. Es por eso que algunas órdenes monásticas crean mandalas de arena: pasan decenas o cientos de horas en la creación de una hermosa obra de arte con toda la habilidad y la pasión que pueden reunir. Luego lo destruyen con un movimiento de la mano y comienzan de nuevo.

Espero que esto ayude.

otro miembro de Quora ubicó los sutras de vacío que guardé y continúo leyendo, ya que contiene muchas respuestas en su interior:

a su pregunta con respecto al adjunto, vea esta definición de SGI y mis comentarios:

El budismo es una enseñanza de la liberación, dirigida a liberar a las personas de los sufrimientos inevitables de la vida. Con este fin, las enseñanzas budistas tempranas se centraron en la impermanencia de todas las cosas. El Buda se dio cuenta de que nada en este mundo sigue siendo el mismo ; Todo está en un estado constante de cambio. Las condiciones placenteras, las circunstancias favorables, nuestras relaciones con los seres queridos, nuestra salud y bienestar: cualquier sensación de comodidad y seguridad que obtengamos de estas cosas está continuamente amenazada por el flujo de la vida y la incertidumbre, y en última instancia por la muerte, el cambio más profundo de todo.

El Buda vio que la ignorancia de la gente sobre la naturaleza del cambio era la causa del sufrimiento. Deseamos aferrarnos a lo que valoramos y sufrimos cuando el inevitable proceso de cambio de la vida nos separa de esas cosas . La liberación del sufrimiento viene, enseñó, cuando somos capaces de cortar nuestros apegos a las cosas transitorias de este mundo.

La práctica budista, desde esta perspectiva , está orientada fuera del mundo: la vida es sufrimiento, el mundo es un lugar de incertidumbre; la liberación consiste en liberarse del apego a las cosas y preocupaciones mundanas, alcanzando una iluminación trascendente.

Lo que me gustaría resaltar es que la palabra PERSPECTIVA que canta y medita no hace que todo el mundo desaparezca o que todo se vuelva positivo, te permite tener un lindo sentido de perspectiva, por lo tanto, la felicidad emerge cuando ya no eres golpeado por irrealidades transitorias.

“Dogen-zenji dijo: ‘Aunque todo tiene una naturaleza de Buda, amamos las flores y no nos preocupamos por las malas hierbas’. Esto es cierto en la naturaleza humana. Pero el hecho de que estemos apegados a algo de belleza es en sí mismo una actividad de Buda. Que no nos preocupemos por las malas hierbas es también una actividad de Buda. Deberíamos saberlo. Si lo sabe, está bien asociarse a algo. Si es el apego de Buda, eso es no apego. Entonces, en el amor debería haber odio o aceptación. Y en el odio debería haber amor, o aceptación. Amor y odio son una cosa. No debemos apegarnos al amor solo. Debemos aceptar el odio. Debemos aceptar las malas hierbas, a pesar de cómo nos sentimos con ellas. Si no las cuidas, no las ames; si las amas, entonces las amas “.


“De esta manera nuestra vida debe ser entendida. Entonces no hay problema. Debido a que ponemos énfasis en algún punto en particular, siempre tenemos problemas. Debemos aceptar las cosas tal como son. Así es como entendemos todo y cómo vivimos en este mundo. Este tipo de experiencia es algo más allá de nuestro pensamiento. En el reino del pensamiento hay una diferencia entre la unidad y la variedad, pero en la experiencia real, la variedad y la unidad son las mismas. están atrapados por la idea. Y tienes que continuar con el pensamiento interminable, aunque en realidad no hay necesidad de pensar “.

Suzuki, Shunryu. “Comprensión correcta”. En Zen Mind, la mente de principiante. , editado por Trudy Dixon, 149 y 151. Boston, Massachusetts: Shambhala Publications, 2006.

El no apego es el reconocimiento de que ninguna cosa es permanente. Los conceptos, etiquetas, clasificaciones, autodescripción son manifestaciones y caen dentro de la categoría de las cosas.

La pasión puede surgir de desear utilizar la oportunidad temporal para crear el máximo valor.

Dado que no existe un papa budista para imponer la ortodoxia, las interpretaciones son un espectro.

Parte del paradigma budista consiste en sentirse cómodo con realidades simultáneas y paradojas válidas. Una persona normal sentirá una profunda pasión y luego algo sucederá, pero la pasión se ha ido. Tomando la vista a largo plazo, ¿no es posible sentir ambos al mismo tiempo?

Lo mismo puede aplicarse a la respuesta emocional al mundo, en lugar de que las emociones se encierren aquí y allá, se acomoden en la amalgama a largo plazo de una tristeza gloriosa, simultánea y simultánea. Esa es otra posibilidad.

La pasión en el sentido budista es la afirmación de que algo puede ser poseído o es algo que poseemos. Esta definición de pasión y desapego no pueden ir juntas.

Sin embargo, la pasión profunda como la compasión es muy posible e incluso marca a un buda o un arahant.

Ah! ¿Porque estás asociando la pasión profunda con el apego … como un hombre que guarda a su pájaro en una jaula porque lo ama tanto? ¿Sería ese un ejemplo de profunda pasión?

No veo el conflicto, entonces ¿por qué es la pregunta?

¿Por qué no preguntas más bien?

¿Puede uno apegarse a la pasión profunda y es budista no apegado al mismo tiempo?

O

¿Se puede unir a un no-adjunto budista y un no-adjunto budista al mismo tiempo?

¿Cómo te sientes cuando ves a un niño pequeño que no es el tuyo? Si tienes las respuestas humanas normales, la vista te hace feliz. Esperas que el niño tenga un buen hogar amoroso, que sea alimentado y cuidado. Si ve que se acerca un auto en marcha, le arrebatará al niño de la carretera.

Pero no pasas los próximos cuarenta años obsesionado con lo que le sucedió a ese niño. Fue un momento en el tiempo: sentiste lo que sentías, hiciste lo que pudiste. Ese momento fue entonces, este momento es ahora.

Mira, un amanecer!

Soy budista y he estado aprendiendo sobre el Señor Buddha y sus enseñanzas desde que tenía seis años. El budismo no nos enseña a separarnos de todo en este mundo y a estar solos. El Señor Buddha nos ha enseñado a tener conexiones, porque nadie puede sobrevivir solo en este mundo. Sin embargo, debemos aprender a mantener nuestra distancia. Nada es permanente en este mundo, por lo que una vez que se produce una pérdida, no nos lamentaremos tanto cuando mantengamos la distancia.