¿Existen estudios sobre ateos e inteligencia emocional?

Me gusta esta pregunta porque me habla del modo en que me criaron en una comunidad religiosa y ahora, como adulto, sigo manteniendo un sistema de creencias espirituales sin el elemento religioso. Fui / soy un menonita para aquellos que necesitan saber.

Algunos pueden preguntarse si las personas inteligentes (que dejan de lado el aspecto emocional) que son más analíticas y están basadas en datos son lo opuesto a las religiones formales con una creencia en un creador omnipotente (¡sin preguntas!). Tal vez sea menos probable que las personas inteligentes se conformen y, aquí, en la Isla Tortuga, la religiosidad está más cerca de la conformidad que el ateísmo. Además, ¿podrían la inteligencia y la religiosidad cumplir la misma función? Lo que significa que cumplen el mismo rol psicológico al explicar cómo funciona nuestro mundo (visto y no visto).

Si bien no hay estudios de religión e inteligencia emocional, hay estudios de religión y personalidad. Específicamente en el modelo de cinco factores de la personalidad (Big 5): 1) la extraversión, la cantidad y la intensidad de las interacciones interpersonales de una persona 2) el neuroticismo, la tendencia a experimentar emociones negativas como la ansiedad, la depresión y la hostilidad 3) la conciencia, la persistencia, organización, y motivación demostrada en conductas dirigidas a la meta 4) amabilidad, la calidad de las interacciones interpersonales de una persona a lo largo de un continuo desde la compasión al antagonismo 5) apertura, la búsqueda proactiva y la apreciación de nuevas experiencias.

La religiosidad se relacionó principalmente con la concordancia y la conciencia de los cinco grandes. Además, hubo una asociación positiva débil con la extraversión y una relación muy pequeña pero significativa con poca apertura a la experiencia (Saroglou, 2002). Saroglou descubrió que la religiosidad y espiritualidad abiertas y maduras se asociaban con una gran apertura a la experiencia, la extraversión, la amabilidad y la conciencia, y con un bajo neuroticismo. El fundamentalismo religioso se asoció con una mayor simpatía y un menor neuroticismo y una menor apertura a la experiencia. La religiosidad basada en el control externo se asoció con un mayor neuroticismo. Todas estas relaciones fueron estáticamente pequeñas y, por lo tanto, necesitan más estudios.

En contraste con los cinco grandes, la teoría del apego se ha usado para mirar la religión. Hay tres tipos básicos de apego: 1) estilo seguro: confianza en nuestras figuras de apego en momentos de necesidad (es decir, ¡tengo una mami ouchie! = Mamá amándonos) 2) estilo evitativo: inseguridad y falta de confianza 3) ambicioso ambivalente Estilo, al ver que la figura del apego es renuente a acercarse a uno mismo. Un estudio encontró que una relación segura con los padres se traducirá en un apego seguro a Dios y viceversa (Kirkpatrick, 1998). Otro estudio encontró que la gente religiosa necesita compensar algo que falta. Por ejemplo, alguien con un estilo de apego inseguro puede compensar al tener una relación muy segura con un Dios (¿quizás un Dios severo y crítico?) (Park, 2005).

Personalmente disfruto los estudios sobre religión y felicidad.

La capacidad de la religión para proporcionar felicidad es relativa a donde vives. En las zonas pobres con menos recursos, los efectos crecientes del bienestar de la religión son más profundos. Lo que este estudio descubrió fue que el sufrimiento y la creencia en Dios estaban altamente correlacionados, incluso después de controlar el ingreso y la educación. En otras palabras, la creencia en Dios es especialmente alta en lugares como Mississippi, Alabama y Carolina del Sur, y también lo es la miseria, al menos como se definió en este estudio en particular (Gray & Wegner, 2010). Y eso, dicen los autores, no es casualidad.

¡Aguanta ahí sin embargo! Las naciones y los estados con condiciones de vida más difíciles (por ejemplo, el hambre generalizada y la baja esperanza de vida) eran mucho más propensos a ser altamente religiosos. En estas naciones, la religiosidad se asoció con un mayor apoyo social, respeto, propósito o significado, y los tres tipos de bienestar social. Sin mencionar que los Amish están tan satisfechos con sus vidas como los multimillonarios (Diener y Seligman, 2004).

¿Qué necesidad llena la religión que la hace soportar la prueba del tiempo sabio a la felicidad y cómo podemos incorporar esas valiosas ‘cosas para llevar’ en nuestras vidas, ya sea que creamos en ellas o no? Lo que podemos aprender acerca de ser más felices con la religión puede provenir de: rituales / visitas estructuradas con amigos y familiares / ser parte de un grupo social más grande, participar en la oración y la meditación, perdonar más hacia los demás y vivir una vida con énfasis en dar .